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圆觉经原文及讲解

时间:2019-02-14 10:32:03   编辑:李茉   阅读次数:

圆觉经圆觉经全文圆觉经讲解


【善男子,此菩萨及末世众生,修习此心得成就者,于此无修亦无成就,圆觉普照,寂灭无二。于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界,犹如空花乱起乱灭,不即不离,无缚无脱,始知众生本来成佛,生死、涅槃犹如昨梦。】

此菩萨及末世众生,修习成就圆觉妙心者,就觉悟到智慧是不可修的,也没有东西可以成就,因为能够修得的将会变坏。中国禅宗的马祖禅师曾经说:道不属修,若言修得,修成还坏。道——真理是不属修的,因为凡是去修去做而得的成果,都是因果造作的。既然是因果造作的法,就会生灭变坏,所以从因果造作得来的一切最终还是会失去的。因此,当一个人觉悟到一切都在觉中,就知道智慧不属修,也没有东西可修成。为什么?原来"圆觉普照,寂灭无二",一切法、一切心本来在圆觉普照中,本来就没有生灭。"寂灭"中的寂是寂静,灭是没有生灭。"寂灭无二"即是寂灭中无生死、有无等差别相。

"于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界,犹如空花乱起乱灭",菩萨此时觉悟到无量百千万亿阿僧祇,不可说,像恒河沙数那样多的诸佛世界,犹如空花,乱起乱灭,不实在地变化。

"不即不离,无缚无脱",他的心不追随,也不远离,没有被束缚,也没有解脱。

"始知众生本来成佛",才知道众生本来是佛——本来觉性圆满。为什么呢?因为一切都在觉中。为什么众生不知道呢?因为众生迷惑于六根、六尘、六识的境界中,认为一切就是他(其实是十八界)所知的样子而已,不知六根所知全是觉性的显现,因此就变成无知——无明。所以《法华经》说:"少智乐小法,不自信作佛",小法就是他的境界所知的样子而已。

"生死、涅槃犹如昨梦",生死轮回乃至证入不生不灭的涅槃境界,好像昨天做梦,今天梦醒了。梦中所见,历历分明;一旦醒来,梦中所见一切,都不实在。

【善男子,如昨梦故:当知生死及与涅槃,无起无灭,无来无去。其所证者,无得无失,无取无舍。其能证者,无作无止,无任无灭。于此证中,无能无所,毕竟无证,亦无证者。一切法性平等不坏。】

"起"是生死,"灭"是涅槃。如昨梦故,当知生死及与涅槃,无起无灭,无来无去。"其所证者,无得无失,无取无舍",菩萨所证得的法,没有东西可以得到,也没有失去什么,没有东西可取,也没有东西可舍。

"其能证者,无作无止,无任无灭",能够证悟的人,不以种种造作去修,也不以停止心念当做修行,也不以随波逐流当做修行,也不以灭掉生死当做修行。

"于此证中,无能无所,毕竟无证,亦无证者"在此证悟中,没有能证的智慧,也没有所证的法。没有证悟这一回事,也没有证悟者。为什么呢?"一切法性平等不坏",因为一切法本来清净平等,无有一法能成立或破坏另一法。

【善男子,彼诸菩萨如是修行,如是渐次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是开悟,求如是法,亦不迷闷。】

修习圆觉妙心的诸菩萨,应当这样修行,以这样的次第去觉悟,这样的思惟,这样的住持,这样的种种善巧,这样的开悟,凡是发心求如是法,依法修行,不会心生迷闷。

尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:

普眼汝当知。一切诸众生。身心皆如幻。身相属四大。

心性归六尘。四大体各离。谁为和合者。如是渐修行。

一切悉清净。不动遍法界。无作止任灭。亦无能证者。

一切佛世界。犹如虚空花。三世悉平等。毕竟无来去。

初发心菩萨。及末世众生。欲求入佛道。应如是修习。

普眼菩萨你应当知道,一切诸众生,身心皆如幻。身体属于四大,心中的六尘缘影是心性;四大体各分离,"谁为和合者?"我们的身与心,就是四大、六尘等等的组合,然而四大体各离,没有所谓的和合者;即是四大各各本来就是分离的,谁也没有与谁和合,只是分别心以为有和合的整体。

"如是渐修行,一切悉清净,不动遍法界",如是渐次修行,最后能够觉悟一切都是清净,而且觉悟到一切法本来清净不动,而且周遍法界。

"无作止任灭,亦无能证者",没有造作,没有停止,没有随波逐流,没有断灭,也没有能够证悟的人。

"一切佛世界,犹如虚空花,三世悉平等,毕竟无来去",一切佛世界,如极乐世界、华藏世界,都如虚空花,三世平等,毕竟没有未来、现在、过去。初发心菩萨,及末世众生,想要学佛成佛,应当如是修习。

我一开始就强调,本经所阐明的重要教理是:一切法本来就在觉中。以因缘来说,任何法互相因缘作用,必须要知道对方才能够产生因缘。比方说,我们煮一锅绿豆汤,以诸法本具觉性来说,绿豆、水以及加热的火都要知道对方——都在觉中。如果以因缘来说,它们互相作用也必须知道对方,不然火要往别处煮别的东西。就是说,我们一直以为分别心才是能知觉的心,但是,如果你细心观察,两样东西彼此不知道对方,它们怎样影响对方呢?怎么去互相作用呢?很简单,就讲你跟我就好了:你不知道我,我不知道你,我们俩怎样互相造业呀!一定要知道对方,才能向对方产生嗔心,产生爱心。如果两个人都不知道对方,怎样去嗔、去爱?不可能的!比如火煮绿豆汤,火、绿豆、水都要知道对方,才有因缘在一起,不然火不可能煮到锅里的绿豆和水。可能有人听了不同意,认为是人让它们在一起。若全是人为,煮绿豆汤时为何不用石头煮绿豆和沙?而必须靠火、绿豆、水等因缘,可见人为只是助缘而已,此即是因缘到了,那些因缘自己会那样做。是哪些因缘?是你,是火、绿豆、水等彼此有缘,都知道如此煮出绿豆汤,别以为是人能主宰因缘而煮成绿豆汤。如果能的话,为何不用石头来煮绿豆和沙?它们会听话吗?人能主宰它们吗?是各个因缘都"知道",如今来共同圆满完成煮绿豆汤。

所谓"知",我们认为用心想,心知道。比如我问大家:你知道不知道有新加坡?每个人都说:知道。那么,你知道新加坡是怎么回事?以佛法说,你认为你知道新加坡,那只不过是法尘的语言回忆而已。现在,我再问你:一个在新加坡出世,还没学语言的小孩子,不懂新加坡的名称,他知道不知道他在新加坡这个地方?他是知道他的所在处,只不过当时他不会用你的语言来说。当他能说时,又比说不出时多知道些什么?就是多出回忆!小孩若不知道,就不可能发生他来新加坡这件事。以业力因果来说,我会投胎到我母亲的家去,是因为过去我跟她有业的关系。那么,投胎时业是不是知道母亲在哪里呀?当然知道!虽然本无我,烦恼说有迷惑的我在造业,却不曾迷失本心,业怎能迷惑不知道呢?业力就是千锤百炼都不曾迷惑的心,多奇妙的圆觉心啊!

业是这个样子,心也是这个样子,你说心才能知道,说业不知道。物质之间互相影响,虽然你不认为知道,其实它们都要知道。因为它们如果不知道,怎么会去那个地方?比方说,树上成熟的苹果就知道要掉下来。为什么?因为它跟地球、吸引力有种种关系,不然,它可以"掉"上天的。这就说明成熟的苹果与地球的互相吸引力彼此知道对方,它们之间互相作用,成熟的苹果才会掉到地上来,但是科学把这样的作用叫做万有引力,咦!佛法也把心与业归纳为力,叫做心力与业力。它们之间有某些推动力,这个力为什么会推向那个方向去呢?因为业力是有知觉的,它知道要朝向圆满因果的方向去。

我们应当放开胸怀,把这个"知道"的概念扩大一点,不要认为知道只是眼睛看,耳朵听。所以一切法互相作用,就要互相知道对方,不然因缘法则就乱了。好像这朵假花放在这张桌子上,以科学的原理来说,有月球吸引力、太阳吸引力、地球吸引力、这支麦克风也对它有吸引力、桌子……种种的力,在维持它,让它保持在这个位子。换句话说,一朵假花必然是顺着力的平衡而留在现有位子,可见它知道如何与周围物体互相发出作用力,而且对它这一切极为准确的快速反应,不必像科学家那样去计算,难道万物之间的作用力是由一个叫做"自然"的怪物去计算的吗?但是我们迷惑执著,认为那些是物质,不会思考,会思考的是心。其实思考是六根等境界告诉你:这里叫做新加坡。思考只是内心的分别,对境界的知觉并非思考,你却以为唯有通过思考的心才能知道什么叫做新加坡,但是你还没懂得新加坡的名称时,你已经住在新加坡,并且与新加坡的事物在深密地因缘作用呢!是你懂得称新加坡之后,才和它因缘作用吗?不是!!我们一直以为眼、耳、鼻、舌、身、意所知的境界,那才叫做知道。不!本经说,一切法都要知道对方——在觉中,才能因缘作用,不然一切法不能互相作用。所以本经说:就迷惑的当下,一切依然都在圆觉中。

因为一切法本来在圆觉中它们才能互相因缘组合,在这里面有一类心的因缘组合,它说:我叫做迷惑的众生。虽然如此,它也在觉中。为什么呢?它竟然从无量劫以来,在业力因果轮回中,一点也不错乱地执著。从这一点看来,你说它是不是在觉中?所以说,惑业所推动的力量也在觉中。一个小小的原子,也是一种力量的组合,你——这位众生,也是一种力量的组合,一群的新加坡人,也是一种力量的组合,都是业力,都是因果,都知道对方,都圆满普遍地互相作用。一切法都是如此,因此,一切法都在觉中。

一切法有觉性——圆满觉性所显现,所以说有情无情同一种性,此性是觉性非佛性。众生者,不觉之有情也;菩萨者,觉有情也;佛者,觉有情圆满也;佛性者,能成佛之性也;无情者,有情所执取的心识所对境界也。不但有情无情同是觉性所显,成佛也是觉性幻化显现的结果,若因为有佛由众生觉悟,而说众生有能成佛之佛性,我说因烦恼而做众生,所以众生除了有佛性,还有烦恼性。因众生成佛故说有佛性,因无情万法组合故说性空缘起,都是圆满觉性的幻化;但是,觉性遍一切法,佛性只是有情能成佛的能力。其实,就算有佛性,还必须业力中的烦恼,发愿要成佛,是有觉性愿力配合有觉性的因缘持续推动,最后他觉悟——本在觉中。然而麦克风、木头……不执著自己是众生,虽有觉性却不会发愿成佛,没有成佛的能力,虽无佛性却有觉性。

正因为觉性本圆满,在无量无边的业海里,你竟然找到我,好厉害哦!业报不错乱说明你的业知道一切——圆满知觉万法,不然你茫茫然毫无头绪,如何能找到我?如果说这是业力的因缘法则,那就是你那执著的心力与业力在行使法则,若你的业不知道我在哪里,怎能找到我而行使惑、业、苦的因缘法则!可见心、业与一切法都在觉中,而且这个觉一定要遍满一切法,不然因果作用就有缺漏了。比如你的身体,你以为跟某处的蚂蚁无关,可是地球是你、蚂蚁与万物共同组成的,你跟地球有关系就是跟那只蚂蚁有关系。一切都在觉中,如果地球另一边的雾都——伦敦下雨,有一个女人撑着雨伞,她摆动一下雨伞,那雨伞的万有引力对你身体的影响就有变化,影响到地球上一切万物。你说:我不知道。但是万物都知道有雨伞在动了。一切业力因缘之间都要互相遍满,即是一切法不曾动而影响力遍法界。因为一切法本来就周遍法界。所以因缘是空性的,可是成就因缘的圆满无误,不是空性,而是觉性;一切因缘不错乱地圆满显现,说明当下的一切不离圆满的觉性。

第四章 金刚藏菩萨

【于是金刚藏菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:大悲世尊,善为一切诸菩萨众,宣扬如来圆觉清净大陀罗尼,因地法行,渐次方便,与诸众生开发蒙昧;在会法众承佛慈诲,幻翳朗然,慧目清净。】

于是金刚藏菩萨在大众中起座,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而对佛说:大慈大悲的世尊,能够善巧为一切诸菩萨众,宣扬如来圆觉清净,最上乘的修行法门,从因地开始依法修行的渐次方便;即是要先觉悟圆觉,给不同种类的众生讲法,让他们开发智慧,不再迷惑。"在会法众承佛慈诲,幻翳朗然,慧目清净",翳是眼病,在会的法众承佛慈悲教诲,亲闻法音,心开意解,这幻有的眼病因此而消除,本有的智慧之眼于是得到清净。

【世尊,若诸众生本来成佛,何故复有一切无明?若诸无明众生本有,何因缘故,如来复说本来成佛?十方异生本成佛道,后起无明;一切如来何时复生一切烦恼?唯愿不舍无遮大慈,为诸菩萨开秘密藏,及为末世一切众生,得闻如是修多罗教了义法门,永断疑悔!作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。】

金刚藏菩萨代众生请问:

一、如果诸众生本来是佛,为什么又有无明?

二、这无明是众生本有,为什么如来又说众生本来是佛?

三、十方各类异生本来成佛道,后来起无明而成为众生,一切如来什么时候复生一切烦恼呢?"异生"是各种各类的众生,不是圣人。

此三个问题的立论是:

一、觉悟本有,一向来是觉悟的佛。

二、无明本有,一向来是无明的众生。

三、先是佛,后起无明。

那么,一向来是觉悟的佛,应该没有无明,为何却同时有无明?一向来是众生,具有无明,为何却说全都是本来成佛?如果先是佛,后来有无明,这无明是什么时候生起?

这是因为有佛见与众生见而有的矛盾,在本经中说,在佛看来,一切众生本来是佛,你、我与佛都没有差别。在众生看来,一切佛也是众生,就是你看我,我看你,都是众生。这是迷惑造成的问题。迷惑者认为有迷惑的众生,有觉悟的佛,然后这两个法相比较,就得出上述三个问题。

"唯愿不舍无遮大慈,为诸菩萨开秘密藏","无遮大慈",即无缘大慈的意思,是平等济度,宽容一切,行无缘之法施的意思。唯愿不舍平等宽容的大慈大悲,为诸菩萨开秘密藏,即是愿佛设诸方便,令菩萨晓了。

"及为末世一切众生,得闻如是修多罗教了义法门,永断疑悔",令末世一切众生,得闻本经中所阐述的最究竟法门,永远断除怀疑佛法不究竟,断除悔恨自己没有慧根。"了义法门",佛法分为:一、不了义法,佛为了破除某一类的众生执著,就依其执著而说的法。比方说观身不净,不净并不是世间真实的道理(真理),只不过是因为众生执著身体好看,所以佛学导这个修行法门;二、了义法:是佛向菩萨开示佛亲证的境界,不是随不同众生说的法,了义法的说理必定是非常透彻和究竟的法门。

【尔时,世尊告金刚藏菩萨言:善哉善哉,善男子,汝等乃能为诸菩萨及末世众生,问于如来甚深秘密究竟方便;是诸菩萨最上教诲,了义大乘;能使十方修学菩萨及诸末世一切众生,得决定信,永断疑悔。汝今谛听,当为汝说。时金刚藏菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。】

尔时,世尊告金刚藏菩萨言:"很好!很好!善男子,你们能够为诸菩萨及末世众生,请问如来甚深秘密究竟方便",很多人都说佛是没有秘密的,其实佛对不同众生保留不同的秘密。因为有些道理不能让无信心者知道,知道了会坏事,在我们来说,那就是佛的秘密,但是在佛而言,是因缘未到而不说。比方说,密宗的修法不可以随便让一般人知道,知道了会破坏与造恶业,所以不对非器众生说就是秘密。现在本经中所阐明的教法也是秘密,因为讲了之后,有些众生不信,不可以随便开演就是秘密。有缘听闻此法门,千万不可逢人就说。


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